Para aqueles que vivem suas vidas no mundo real, há um ramo da filosofia feito sob medida para nós: o Estoicismo. Esta filosofia foi desenvolvida para nos tornar mais resilientes, mais felizes, mais virtuosos e mais sábios – e, como consequência, pessoas melhores, pais melhores e profissionais melhores.
O Estoicismo tem sido uma constante entre alguns dos maiores líderes da história. Foi adotado por reis, presidentes, artistas, escritores e empreendedores. Marco Aurélio, Frederico, o Grande, Montaigne, George Washington, Thomas Jefferson, Adam Smith, John Stuart Mill, Theodore Roosevelt, General James Mattis – apenas para mencionar alguns – foram todos influenciados pela filosofia estoica.
Mas afinal, o que é o Estoicismo? Quem foram os estóicos? Como você pode se tornar um estóico? Respondemos a todas essas perguntas e mais abaixo. Clique nos links abaixo para ir diretamente a uma seção específica ou role para ler a página inteira:
I. O Que É Estoicismo?
“De todas as pessoas, apenas aquelas que dedicam tempo à filosofia estão realmente em lazer, apenas elas verdadeiramente vivem. Não satisfeitas em apenas vigiar bem seus próprios dias, elas anexam todas as eras às suas próprias. Toda a colheita do passado é adicionada ao seu estoque.” — Sêneca
Os diários pessoais de um dos maiores imperadores de Roma, as cartas íntimas de um dos mais renomados dramaturgos e estrategistas de Roma, as palestras de um ex-escravo e exilado que se tornou um professor influente. Contra todas as probabilidades, cerca de dois milênios depois, esses documentos extraordinários sobreviveram. Eles contêm algumas das maiores sabedorias da história e, juntos, formam a base do que conhecemos como Estoicismo — uma filosofia antiga que já foi uma das disciplinas cívicas mais populares no Ocidente, praticada tanto pelos ricos quanto pelos pobres, pelos poderosos e pelos que lutavam igualmente na busca pela Boa Vida.
Exceto para os buscadores mais ávidos de sabedoria, o Estoicismo é desconhecido ou mal compreendido. Para a pessoa comum, essa maneira vibrante, orientada para a ação e transformadora de viver tornou-se sinônimo de “falta de emoção”. Dado o fato de que a mera menção de filosofia deixa a maioria nervosa ou entediada, “filosofia estoica” na superfície soa como a última coisa que alguém gostaria de aprender, muito menos precisar urgentemente no curso da vida diária.
Seria difícil encontrar uma palavra que sofreu uma maior injustiça nas mãos da língua inglesa do que “estoico”. Em seu devido lugar, o Estoicismo é uma ferramenta na busca pela autodomínio, perseverança e sabedoria: algo que se usa para viver uma grande vida, em vez de algum campo esotérico de investigação acadêmica. Certamente, muitas das grandes mentes da história não apenas entenderam o Estoicismo pelo que ele realmente é, mas também o buscaram: George Washington, Walt Whitman, Frederico, o Grande, Eugène Delacroix, Adam Smith, Immanuel Kant, Thomas Jefferson, Matthew Arnold, Ambrose Bierce, Theodore Roosevelt, William Alexander Percy, Ralph Waldo Emerson.
Cada um leu, estudou, citou ou admirou os estóicos. Os antigos estóicos em si não eram preguiçosos. Os nomes que você encontra neste site em nossas meditações diárias por e-mail — Marco Aurélio, Epicteto, Sêneca — pertenciam, respectivamente, a um imperador romano, um ex-escravo que triunfou para se tornar um palestrante influente e amigo do imperador Adriano, e um famoso dramaturgo e conselheiro político.
O que todos esses e inúmeros outros grandes homens e mulheres encontraram no Estoicismo que outros perderam? Muito. Principalmente, que ele fornece a força, sabedoria e resistência tão necessárias para todos os desafios da vida.
II. Como Surgiu o Estoicismo?
Por volta de 304 a.C., um comerciante chamado Zenão sofreu um naufrágio durante uma viagem de comércio. Ele perdeu quase tudo. Ao chegar a Atenas, foi introduzido à filosofia pelo filósofo cínico Crates e pelo filósofo megarense Stilpo, o que transformou sua vida. Como Zenão mais tarde brincou, “Tive uma viagem próspera quando naufraguei.” Ele se mudaria posteriormente para o que ficou conhecido como Stoa Poikile, que significa literalmente “pórtico pintado.” Erguido no século V a.C. — cujas ruínas ainda são visíveis, cerca de 2.500 anos depois — o pórtico pintado é onde Zenão e seus discípulos se reuniam para discussões.
Embora seus seguidores fossem originalmente chamados de Zenonianos, é um grande testemunho da humildade de Zenão que a escola filosófica que ele fundou, ao contrário de quase todas as escolas e religiões antes ou depois, não acabou levando seu nome.
III. Quem Foram os Filósofos Estoicos?
Agasicles, rei dos espartanos, certa vez comentou que queria ser “o aluno de homens cujo filho eu gostaria de ser também.” Esta é uma consideração crucial que precisamos fazer ao procurar modelos a seguir. O Estoicismo não é uma exceção. Antes de iniciarmos nossos estudos, devemos nos perguntar: Quem são as pessoas que seguiram esses preceitos? Quem posso apontar como exemplo? Tenho orgulho de admirar essa pessoa? Quero ser mais como ela?
O imperador romano Marco Aurélio, o dramaturgo e conselheiro político Sêneca, e o escravo que se tornou um renomado professor, Epicteto — esses são os três estóicos que você precisa conhecer primeiro. Uma vez que você os conheça, estamos certos de que você desejará seguir seus passos.
Quem Foi Marco Aurélio?
“Único entre os imperadores,” escreveu o historiador Herodiano sobre Marco Aurélio, “ele demonstrou seu aprendizado não apenas por palavras ou conhecimento de doutrinas filosóficas, mas por seu caráter irrepreensível e modo de vida moderado.” Cassius Dio também afirmou: “Além de possuir todas as outras virtudes, ele governou melhor do que qualquer outro que já esteve em uma posição de poder.”
Nascido em 26 de abril de 121, ninguém poderia prever que Marcus Catilius Severus Annius Verus se tornaria um dia Imperador do Império Romano. O imperador Adriano, que conhecia o jovem Marco por suas realizações acadêmicas precoces e percebendo seu potencial, manteve um olhar atento sobre ele. Seu apelido para Marco, com quem gostava de caçar, era Verissimus — um jogo de palavras com seu nome Verus — o mais verdadeiro. O que exatamente Adriano viu em Marco não está claro. Mas, ao completar 17 anos, Adriano começou a planejar algo extraordinário.
Ele iria fazer de Marco Aurélio o imperador de Roma.
Em 25 de fevereiro de 138, Adriano adotou um homem de 51 anos chamado Antonino Pio com a condição de que ele, por sua vez, adotasse Marco Aurélio. Considerando as estatísticas de expectativa de vida da época, Adriano imaginou que esse regente e mentor poderia estar no comando em cinco anos. Tudo estava bem, exceto que Antonino viveu e governou por vinte e três anos.
Em 161, com a morte de Antonino, encerrando um dos reinados mais longos, Marco finalmente se tornou o Imperador do Império Romano e governou por quase duas décadas até sua morte em 180. Seu reinado não foi fácil: guerras com o Império Parta, tribos bárbaras ameaçando o Império na fronteira norte, a ascensão do Cristianismo, além da peste que deixou milhões de mortos.
O famoso historiador Edward Gibbon escreveu que sob Marco, o último dos ‘Cinco Bons Imperadores,’ “o Império Romano foi governado por poder absoluto, sob a orientação da sabedoria e virtude.” A orientação da sabedoria e virtude. Isso é o que distingue Marco da maioria dos líderes mundiais passados e presentes. Basta olhar para o diário que ele deixou, agora conhecido como suas Meditações: os pensamentos privados do homem mais poderoso do mundo, admoestando-se sobre como ser mais virtuoso, mais justo, mais imune à tentação, mais sábio.
Para Marco, o Estoicismo forneceu uma estrutura para lidar com os estresses da vida diária como líder de um dos impérios mais poderosos da história humana.
Quem é Sêneca?
Sêneca, o Jovem, nasceu por volta de 4 a.C. em Corduba, na Espanha, filho de um escritor rico e culto conhecido pela história como Sêneca, o Velho. Desde o nascimento, Sêneca estava destinado a grandes feitos. Seu pai escolheu Átalo, o Estoico, para ser seu tutor, principalmente por sua reputação como homem de grande eloquência. O jovem Sêneca abraçou a educação com entusiasmo – segundo ele mesmo, frequentava a sala de aula com alegria, sendo o primeiro a chegar e o último a sair.
A lição mais poderosa que aprendeu com Átalo foi sobre o desejo de se aprimorar na prática, no mundo real. Sêneca aprendeu com seu amado instrutor que o propósito de estudar filosofia era “levar consigo todos os dias algo de bom: retornar para casa um homem mais sábio, ou no caminho de se tornar mais sábio”.
Embora seu compromisso com o auto-aperfeiçoamento fosse apreciado por seus professores, eles também sabiam que seu pai – que não era fã da filosofia – estava pagando para que treinassem seu filho para uma carreira política ativa e ambiciosa. Em Roma, um jovem advogado promissor podia aparecer no tribunal já aos 17 anos, e não há dúvida de que Sêneca era um deles… mas, com apenas vinte e poucos anos, sua saúde quase interrompeu tudo. Uma doença pulmonar o forçou a fazer uma longa viagem ao Egito para se recuperar, onde passaria quase uma década escrevendo, lendo e recuperando suas forças.
Ele retornou a Roma aos 35 anos, em 31 d.C. – uma época de paranoia, violência, corrupção e turbulência política. Sêneca manteve-se discreto durante a maior parte dos igualmente aterrorizantes reinados de Tibério e Calígula. Sua vida tomou um rumo acentuado em 41 d.C., quando Cláudio se tornou imperador e exilou Sêneca na ilha da Córsega. Seriam mais oito anos longe de Roma – e embora tenha começado de forma produtiva (escrevendo “Consolação a Políbio”, “Consolação a Hélvia” e “Sobre a Ira” em um curto período), logo ele mesmo precisaria de consolo. Assim começou sua prática de escrever cartas, que continuaria por toda a sua vida.
Oito anos depois, em outra reviravolta, Agripina, mãe do futuro imperador Nero e esposa de Cláudio, chamou Sêneca de volta do exílio para se tornar tutor e conselheiro de seu filho. Aos 53 anos, Sêneca é subitamente elevado ao centro da vida na corte imperial romana – um turbilhão de eventos que a história ainda não conseguiu compreender completamente.
No final, Sêneca teve apenas um impacto mínimo sobre Nero, um homem que o tempo logo revelaria ser desequilibrado. Foi sempre uma missão sem esperança? Provavelmente. Mas tudo o que um estoico pode fazer é se apresentar e fazer seu trabalho. Sêneca acreditava ter uma obrigação. Como escreveria mais tarde, a diferença entre os estoicos e os epicuristas é que os estoicos sentiam que a política era um dever.
Quem é Epicteto?
Enquanto Sêneca falava, com surpreendente familiaridade, sobre proprietários de escravos que se tornavam reféns da responsabilidade e do gerenciamento de seus escravos, ou outros estoicos se congratulavam por seu tratamento humano de seus bens humanos, Epicteto era, de fato, um deles.
Seu nome de nascimento não é conhecido. Epictētos é uma palavra grega que significa “adquirido”. Epicteto nasceu na escravidão. A menção de Epicteto a seu dono, Epafrodito, é surpreendentemente neutra, pois sabemos que Epafrodito era cruel mesmo para os padrões romanos. Escritores cristãos posteriores nos contam que o mestre de Epicteto era violento e depravado, chegando a torcer a perna de Epicteto com toda a sua força.
Como punição? Como um prazer doentio? Em uma luta? Tentando fazer um jovem desobediente seguir instruções? Não sabemos. Tudo o que ouvimos é que Epicteto calmamente o advertiu sobre ir longe demais. Quando a perna se partiu, Epicteto não emitiu nenhum som, não derramou lágrimas. Ele sorriu, olhou para seu mestre e disse: “Eu não avisei?”
Pelo resto de sua vida, Epicteto andaria mancando. Mas ele permaneceu inabalável pelo incidente. “A deficiência é um impedimento para a perna”, ele diria mais tarde, “mas não para a vontade”. Epicteto escolheria ver sua deficiência apenas como uma limitação física e, de fato, foi essa ideia de escolha que definiu o cerne de suas crenças filosóficas. A vida era como uma peça, ele gostava de dizer, e se fosse do agrado do dramaturgo que você interpretasse “um pobre, um aleijado, um governador ou uma pessoa comum, veja que você o interprete naturalmente. Pois este é o seu negócio, interpretar bem o personagem que lhe foi atribuído; escolhê-lo é de outro”.
E assim ele fez.
A lei estabelecida por Augusto em 4 d.C. determinava que os escravos não poderiam ser libertados antes dos 30 anos. Epicteto só obteve sua liberdade pouco depois da morte do imperador Nero. Ele escolheu se dedicar inteiramente à filosofia e ensinou em Roma por quase 25 anos… Até que o imperador Domiciano baniu famosamente todos os filósofos de Roma. Epicteto fugiu para Nicópolis, na Grécia, onde fundou uma escola de filosofia e ensinou até sua morte.
IV. Quais são as 4 virtudes do estoicismo?
- Coragem.
- Temperança.
- Justiça.
- Sabedoria.
Esses são os valores mais essenciais na filosofia estoica. “Se, em algum momento de sua vida”, escreveu Marco Aurélio, “você se deparar com algo melhor do que justiça, verdade, autocontrole, coragem – deve ser algo extraordinário de fato.” Isso foi há quase vinte séculos. Descobrimos muitas coisas desde então – automóveis, a Internet, curas para doenças que antes eram uma sentença de morte – mas encontramos algo melhor?
…do que ser corajoso
…do que moderação e sobriedade
…do que fazer o que é certo
…do que a verdade e a compreensão?
Não, não encontramos. É improvável que algum dia encontremos. Tudo o que enfrentamos na vida é uma oportunidade para responder com essas quatro características:
Coragem: A capacidade de agir de acordo com nossos valores e convicções, mesmo diante do medo, da adversidade ou da pressão externa.
Temperança: O exercício do autocontrole, moderação e equilíbrio em todos os aspectos da vida, evitando excessos e cultivando a disciplina.
Justiça: O compromisso inabalável de fazer o que é certo e ético, tratando os outros com equidade, empatia e respeito.
Sabedoria: A busca contínua por conhecimento, discernimento e compreensão, aplicando o bom senso e a razão em nossas decisões e ações.
Essas quatro virtudes formam a base do caráter estoico e servem como um guia para navegar pelos desafios e oportunidades da vida. Ao abraçar e praticar essas qualidades, podemos nos tornar indivíduos mais resilientes, íntegros e esclarecidos, capazes de enfrentar qualquer situação com graça, força e sabedoria. Embora o mundo tenha mudado drasticamente desde os tempos de Marco Aurélio, a relevância e o valor dessas virtudes atemporais permanecem tão verdadeiros hoje quanto eram então.
Coragem
Se você leu o sombrio e belo romance de Cormac McCarthy, “Todos os Belos Cavalos”, lembrará da pergunta-chave que Emilio Perez faz a John Grady, que vai direto ao cerne da vida e ao que todos devemos fazer para viver uma vida que valha a pena.
“O mundo quer saber se você tem cojones. Se você é corajoso?”
Os estoicos poderiam ter expressado isso de maneira um pouco diferente. Sêneca diria que, na verdade, ele tinha pena das pessoas que nunca experimentaram o infortúnio. “Você passou pela vida sem um oponente”, disse ele, “Ninguém pode saber do que você é capaz, nem mesmo você.”
O mundo quer saber em que categoria colocá-lo, e é por isso que ocasionalmente enviará situações difíceis em seu caminho. Pense nelas não como inconveniências ou mesmo tragédias, mas como oportunidades, como perguntas a serem respondidas. Eu tenho cojones? Eu sou corajoso? Vou enfrentar este problema ou fugir dele? Vou me levantar ou serei atropelado?
Deixe que suas ações gravem uma resposta no registro – e deixe que elas o lembrem de por que a coragem é a coisa mais importante.
Temperança
É claro que a vida não é tão simples a ponto de dizer que a coragem é tudo o que conta. Embora todos admitam que a coragem é essencial, também estamos todos bem cientes de pessoas cuja bravura se transforma em imprudência e se torna uma falha quando começam a colocar em perigo a si mesmas e aos outros.
É aqui que Aristóteles entra. Aristóteles realmente usou a coragem como o principal exemplo em sua famosa metáfora do “Meio Dourado”. Em uma extremidade do espectro, disse ele, havia a covardia – isso é uma deficiência de coragem. Na outra, havia a imprudência – coragem em excesso. O que era necessário, o que precisávamos então, era um meio dourado. A quantidade certa.
É disso que se trata a Temperança ou moderação: Não fazer nada em excesso. Fazer a coisa certa, na quantidade certa, da maneira certa. Porque “Nós somos o que fazemos repetidamente”, disse Aristóteles, “portanto, a excelência não é um ato, mas um hábito”.
Em outras palavras: Virtude e excelência é um modo de viver. É fundamental. É como um sistema operacional e o código que este sistema opera é o hábito.
Como Epicteto diria mais tarde, “a capacidade é confirmada e cresce nas ações correspondentes, caminhando ao caminhar e correndo ao correr… portanto, se você quer fazer algo, torne isso um hábito”. Então, se queremos ser felizes, se queremos ter sucesso, se queremos ser ótimos, temos que desenvolver a capacidade, temos que desenvolver os hábitos diários que permitem que isso aconteça.
Isso é uma ótima notícia. Porque significa que resultados impressionantes ou mudanças enormes são possíveis sem esforço hercúleo ou fórmulas mágicas. Pequenos ajustes, bons sistemas, os processos certos – é isso que é preciso.
Justiça
Ser corajoso. Encontrar o equilíbrio certo. Essas são virtudes estoicas fundamentais, mas em sua seriedade, elas empalidecem em comparação ao que os estoicos mais reverenciavam: Fazer a coisa certa.
Não há virtude estoica mais importante do que a justiça, pois ela influencia todas as outras. O próprio Marco Aurélio disse que a justiça é “a fonte de todas as outras virtudes”. Ao longo da história, os estoicos têm impulsionado e defendido a justiça, muitas vezes com grande risco pessoal e com grande coragem, a fim de realizar grandes feitos e defender as pessoas e ideias que amavam.
Catão deu sua vida tentando restaurar a República Romana. E Trásea e Agripino deram as suas resistindo à tirania de Nero. George Washington e Thomas Jefferson formaram uma nova nação – uma que buscaria, ainda que de forma imperfeita, lutar pela democracia e pela justiça – amplamente inspirados pela filosofia de Catão e desses outros estoicos. Thomas Wentworth Higginson, tradutor de Epicteto, liderou um regimento de tropas negras na Guerra Civil dos EUA. Beatrice Webb, que ajudou a fundar a London School of Economics e que primeiro conceituou a ideia de negociação coletiva, relia regularmente Marco Aurélio.
Inúmeros outros ativistas e políticos recorreram ao estoicismo para se protegerem contra a dificuldade de lutar por ideais que importavam, para guiá-los em direção ao que era certo em um mundo de tantos erros. Um estoico deve acreditar profundamente que um indivíduo pode fazer a diferença. O ativismo bem-sucedido e as manobras políticas requerem compreensão e estratégia, assim como realismo… e esperança. Requer sabedoria, aceitação e também uma recusa em aceitar o status quo.
Foi James Baldwin quem capturou mais brilhantemente essa tensão em “Notas de um Filho Nativo”:
Começou a parecer que seria necessário manter para sempre em mente duas ideias que pareciam estar em oposição. A primeira ideia era a aceitação, a aceitação, totalmente sem rancor, da vida como ela é, e dos homens como eles são: à luz dessa ideia, não é preciso dizer que a injustiça é comum. Mas isso não significava que se pudesse ser complacente, pois a segunda ideia era de igual poder: que nunca se deve, na própria vida, aceitar essas injustiças como comuns, mas deve-se lutar contra elas com todas as forças.
Um estoico vê o mundo claramente… mas também vê claramente o que o mundo pode ser. E então eles são corajosos e estratégicos o suficiente para ajudar a torná-lo realidade.
Sabedoria
Coragem. Temperança. Justiça. Estas são as virtudes essenciais da vida. Mas que situações exigem coragem? Qual é a medida certa? O que é o certo a fazer? É aqui que entra a virtude final e primordial: a Sabedoria. O conhecimento. O aprendizado. A experiência necessária para navegar pelo mundo.
A sabedoria sempre foi valorizada pelos estoicos. Zenão disse que recebemos dois ouvidos e uma boca por uma razão: para ouvir mais do que falamos. E já que temos dois olhos, somos obrigados a ler e observar mais do que falamos também.
É fundamental hoje, assim como era no mundo antigo, ser capaz de distinguir entre as vastas agregações de informações que estão à sua disposição – e a sabedoria real que você precisa para viver uma boa vida. É crucial que estudemos, que mantenhamos nossas mentes sempre abertas. Não se pode aprender aquilo que se pensa já saber, disse Epicteto. É verdade.
É por isso que precisamos não apenas ser alunos humildes, mas também buscar grandes professores. É por isso que devemos estar sempre lendo. É por isso que não podemos parar de treinar. É por isso que temos que ser diligentes em filtrar o sinal do ruído.
O objetivo não é apenas adquirir informações, mas o tipo certo de informações. São as lições encontradas em Meditações, em tudo desde o próprio Epicteto até James Stockdale entrando no mundo de Epicteto. São os fatos-chave, destacando-se do ruído de fundo, que você precisa absorver.
Milhares de anos de insights brilhantes estão disponíveis para o mundo. É provável que você tenha o poder de aprender qualquer coisa que queira na ponta dos dedos. Então, hoje, honre a virtude estoica da sabedoria desacelerando, sendo deliberado e encontrando a sabedoria de que você precisa.
Dois olhos, dois ouvidos, uma boca. Permaneça um estudante. Aja de acordo – e com sabedoria.
V. Quais são os melhores livros sobre Estoicismo?
Meditações é talvez o único documento do seu tipo já feito. São os pensamentos íntimos do homem mais poderoso do mundo, oferecendo conselhos a si mesmo sobre como cumprir as responsabilidades e obrigações de suas posições. Marco parava quase todas as noites para praticar uma série de exercícios espirituais – lembretes destinados a torná-lo humilde, paciente, empático, generoso e forte diante de qualquer coisa que estivesse enfrentando. Não se pode ler este livro sem encontrar uma frase ou uma linha que será útil na próxima vez que estiver em apuros. Leia-o, é a filosofia prática incorporada.
Cartas de um Estoico por Sêneca
Enquanto Marco escrevia principalmente para si mesmo, Sêneca não tinha problemas em aconselhar e ajudar os outros. Na verdade, esse era seu trabalho – ele foi tutor de Nero, encarregado de reduzir os impulsos terríveis de um homem terrível. Seus conselhos sobre luto, riqueza, poder, religião e vida estão sempre disponíveis quando você precisa deles. As cartas de Sêneca são o melhor lugar para começar, mas os ensaios em “Sobre a Brevidade da Vida” também são excelentes.
As epístolas de Sêneca oferecem uma riqueza de sabedoria prática e reflexões filosóficas. Através de suas correspondências com amigos e associados, ele aborda uma ampla gama de tópicos, desde lidar com a adversidade até encontrar a felicidade verdadeira. Seus insights sobre a natureza humana e a condição humana permanecem tão relevantes hoje quanto eram há dois mil anos.
Além das cartas, a coleção de ensaios “Sobre a Brevidade da Vida” é outra obra essencial de Sêneca. Nestes textos concisos, ele medita sobre a fugacidade da existência e a importância de aproveitar ao máximo o tempo que nos é dado. Sêneca nos lembra de que a vida é curta demais para ser desperdiçada com trivialidades e que devemos nos esforçar para viver de forma significativa e propositada.
Tanto as “Cartas de um Estoico” quanto “Sobre a Brevidade da Vida” oferecem um tesouro de sabedoria atemporal e conselhos práticos. Elas nos encorajam a cultivar a virtude, abraçar a razão e viver de acordo com os princípios estoicos de resiliência, autocontrole e integridade. Ao mergulhar nas palavras de Sêneca, os leitores podem obter uma compreensão mais profunda de si mesmos e do mundo ao seu redor, equipando-se com as ferramentas necessárias para navegar pelos altos e baixos da vida com graça e equanimidade.
É notável que os ensinamentos de Epicteto tenham sobrevivido até nós. Isso se deve apenas a um aluno chamado Arriano, que é creditado por transcrever as lições que aprendeu na sala de aula de Epicteto no início do século II d.C. Arriano escreveu em uma carta antes da publicação dos Discursos: “o que quer que eu costumasse ouvi-lo dizer, eu anotava, palavra por palavra, da melhor forma que podia, como um registro para uso posterior de seu pensamento e franca expressão”.
Arriano usaria essas lições para alcançar renome em toda Roma como conselheiro político, comandante militar e autor prolífico. Curiosamente, no primeiro livro das Meditações, intitulado “Dívidas e Lições”, Marco agradece a um de seus professores de filosofia, Rústico, “por me apresentar às palestras de Epicteto – e me emprestar sua própria cópia”.
Os Discursos de Epicteto representam um tesouro de sabedoria estoica, preservado para a posteridade graças à dedicação de seu aluno Arriano. Essas lições, registradas meticulosamente, oferecem insights profundos sobre como viver uma vida virtuosa e significativa. Através das palavras de Epicteto, somos lembrados da importância de distinguir entre o que está e o que não está sob nosso controle, focando nossos esforços naquilo que podemos influenciar.
O impacto dos ensinamentos de Epicteto se estendeu muito além de sua sala de aula. Seu aluno Arriano, inspirado pela sabedoria de seu mestre, alcançou grande proeminência como líder político e militar. Além disso, as ideias de Epicteto influenciaram profundamente o imperador-filósofo Marco Aurélio, que creditou a seu professor Rústico a introdução às palestras de Epicteto.
Ao mergulhar nos Discursos, os leitores podem obter uma compreensão mais profunda dos princípios fundamentais do Estoicismo. Epicteto enfatiza a importância de cultivar a virtude, abraçar a razão e manter uma perspectiva equilibrada diante dos desafios da vida. Seus ensinamentos nos encorajam a encontrar a liberdade através do domínio de nossas próprias mentes e a viver de acordo com a natureza.
Embora séculos tenham se passado desde que Epicteto compartilhou sua sabedoria, suas palavras permanecem tão relevantes hoje quanto eram então. Os Discursos oferecem um guia atemporal para navegar pelas complexidades da existência humana, lembrando-nos de nos concentrarmos no que realmente importa e de encontrar serenidade em um mundo muitas vezes turbulento.
O Estoico Diário por Ryan Holiday e Stephen Hanselman
O Estoico Diário: 366 Meditações sobre Sabedoria, Perseverança e a Arte de Viver apresenta não apenas 366 traduções inéditas de brilhantes passagens estoicas, mas também 366 histórias emocionantes, exemplos e explicações dos princípios estoicos de Marco Aurélio, Sêneca e Epicteto, além de alguns dos estoicos menos conhecidos, mas igualmente sábios, de Zenão a Cleantes e Crisipo. O livro leva o leitor em uma jornada diária através da filosofia prática e pragmática. Cada dia oferece uma nova percepção e exercício estoico. Ao seguir esses ensinamentos, você encontrará a serenidade, o autoconhecimento e a resiliência de que precisa para viver bem.
Este guia abrangente oferece uma imersão profunda na sabedoria atemporal do Estoicismo. Ao apresentar uma ampla gama de filósofos estoicos, desde os mais renomados até os menos conhecidos, Holiday e Hanselman destacam a riqueza e a diversidade desta tradição filosófica. As traduções recém-elaboradas trazem nova vida aos ensinamentos antigos, tornando-os acessíveis e relevantes para os leitores modernos.
O formato diário do livro permite uma exploração focada e sustentada dos princípios estoicos. Cada dia apresenta uma nova oportunidade de reflexão e crescimento pessoal, à medida que os leitores são encorajados a aplicar as lições em suas próprias vidas. Através de histórias cativantes, exemplos ilustrativos e explicações claras, os autores tornam a filosofia estoica compreensível e aplicável.
Ao se envolver com “O Estoico Diário“, os leitores podem cultivar as qualidades essenciais da serenidade, do autoconhecimento e da resiliência. Eles aprenderão a enfrentar os desafios com equanimidade, a se concentrar no que está dentro de seu controle e a encontrar significado e propósito em meio às vicissitudes da vida.
Este livro serve como um companheiro confiável para aqueles que buscam viver uma vida bem vivida. Ao oferecer orientação diária e exercícios práticos, “O Estoico Diário” capacita os leitores a integrar a sabedoria estoica em suas rotinas diárias. Através da aplicação consistente desses princípios, os indivíduos podem desenvolver a força interior, a clareza de propósito e a paz de espírito necessárias para prosperar em um mundo complexo e em constante mudança.
O Obstáculo é o Caminho por Ryan Holiday
Inspirado pelo Estoicismo e pela máxima de Marco Aurélio – “O impedimento para a ação impulsiona a ação. O que está no caminho se torna o caminho” – O Obstáculo é o Caminho é uma introdução aos princípios-chave para prosperar sob pressão. Através de exemplos históricos de grandes homens e mulheres, ele nos ensina como superar adversidades e dificuldades, virar obstáculos de cabeça para baixo e nos mostra como amar nosso destino, não importa o que ele possa trazer. O livro se tornou um clássico cult entre treinadores e atletas e tem sido destaque em veículos proeminentes como Sports Illustrated e ESPN.
Ryan Holiday apresenta uma abordagem inovadora para enfrentar os desafios da vida, baseando-se na sabedoria intemporal do Estoicismo. Ao explorar a máxima de Marco Aurélio, Holiday nos lembra que os obstáculos que encontramos em nosso caminho podem, na verdade, servir como trampolins para o crescimento e o sucesso. Em vez de nos deixarmos abater pelas dificuldades, podemos abraçá-las como oportunidades de aprendizado e transformação.
Através de uma rica tapeçaria de exemplos históricos, “O Obstáculo é o Caminho” ilustra como indivíduos notáveis superaram adversidades aparentemente insuperáveis. Ao estudar as vidas desses homens e mulheres resilientes, os leitores podem extrair lições valiosas sobre perseverança, adaptabilidade e força interior. Holiday demonstra que, ao mudar nossa perspectiva e adotar uma mentalidade estoica, podemos transformar obstáculos em trampolins para o sucesso.
Um tema central do livro é a importância de abraçar nosso destino, ou “amor fati” na tradição estoica. Ao aceitar as circunstâncias que não podemos controlar e focar nossos esforços no que podemos influenciar, podemos encontrar paz e propósito, mesmo diante da incerteza. Holiday nos encoraja a ver cada desafio como uma oportunidade de crescer, aprender e nos tornar mais fortes.
O apelo duradouro de “O Obstáculo é o Caminho” é evidenciado por seu status como um clássico cult entre treinadores e atletas. Ao aplicar os princípios estoicos ao reino dos esportes, Holiday oferece uma estrutura poderosa para prosperar sob pressão e alcançar o alto desempenho. A proeminência do livro em veículos respeitados como Sports Illustrated e ESPN atesta sua relevância e impacto.
Em última análise, “O Obstáculo é o Caminho” serve como um guia inspirador para navegar pelos altos e baixos da vida com graça, resiliência e determinação. Ao abraçar a sabedoria atemporal do Estoicismo, os leitores podem desenvolver a mentalidade e as ferramentas necessárias para superar qualquer obstáculo em seu caminho e alcançar seu pleno potencial.
Como Ser Um Estoico: 9 Exercícios Estoicos Para Você Começar
A Dicotomia Do Controle
“A principal tarefa na vida é simplesmente esta: identificar e separar as questões para que eu possa dizer claramente para mim mesmo quais são os fatores externos que não estão sob meu controle e quais têm a ver com as escolhas que eu realmente controlo. Onde, então, procuro o bem e o mal? Não em fatores externos incontroláveis, mas dentro de mim mesmo, nas escolhas que são minhas…” Epicteto
A prática mais importante na filosofia estoica é diferenciar entre o que podemos mudar e o que não podemos, o que temos influência e o que não temos. Um voo é atrasado devido ao clima – nenhuma quantidade de gritos com um representante da companhia aérea acabará com uma tempestade. Nenhum desejo nos fará mais altos, mais baixos ou nascidos em um país diferente. Não importa o quanto você tente, você não pode fazer alguém gostar de você. Além disso, o tempo gasto se lançando contra esses obstáculos inamovíveis é tempo não dedicado às coisas que podemos mudar.
Volte a essa questão diariamente – em todas as situações desafiadoras. Escreva e reflita sobre isso constantemente. Se você conseguir se concentrar em esclarecer quais partes do seu dia estão sob seu controle e quais não estão, não apenas será mais feliz, mas terá uma vantagem distinta sobre outras pessoas que não percebem que estão travando uma batalha invencível.
Diário
“Poucos se importam agora com as marchas e contramarchas dos comandantes romanos. O que os séculos se apegaram é a um caderno de pensamentos de um homem cuja vida real era amplamente desconhecida, que anotou na escuridão da meia-noite não os eventos do dia ou os planos do amanhã, mas algo de interesse muito mais permanente, os ideais e aspirações pelos quais um espírito raro viveu.” — Brand Blanshard
Epicteto, o escravo. Marco Aurélio, o imperador. Sêneca, o intermediário de poder e dramaturgo. Esses três homens radicalmente diferentes viveram vidas radicalmente diferentes. Mas eles pareciam ter um hábito em comum: escrever em um diário.
Foi Epicteto quem advertiu seus alunos de que a filosofia era algo que eles deveriam “escrever dia após dia”, que essa escrita era como eles “deveriam se exercitar”. O momento favorito de Sêneca para escrever em seu diário era à noite. Quando a escuridão havia caído e sua esposa havia adormecido, ele explicou a um amigo: “Examino meu dia inteiro e reviso o que fiz e disse, não escondendo nada de mim mesmo, não deixando nada passar”. Então ele ia para a cama, descobrindo que “o sono que se segue a esse autoexame” era particularmente doce.
E Marco Aurélio foi o mais prodigioso dos escritores de diários, e temos a sorte de que seus escritos sobrevivam até nós, apropriadamente intitulados Τὰ εἰς ἑαυτόν, Ta eis heauton, ou “para si mesmo”.
No estoicismo, a arte de escrever em um diário é mais do que um simples registro pessoal. Essa prática diária é a filosofia em si. Preparar-se para o dia seguinte. Refletir sobre o dia que passou. Lembrar-se da sabedoria que aprendemos com nossos professores, de nossas leituras, de nossas próprias experiências. Não basta simplesmente ouvir essas lições uma vez; em vez disso, praticamos repetidamente, reviramos em nossa mente e, o mais importante, escrevemos e sentimos fluir pelos nossos dedos ao fazê-lo.
O estoicismo é projetado para ser uma prática e uma rotina. Não é uma filosofia que você lê uma vez e entende magicamente no nível da alma. Não, é uma busca ao longo da vida que requer diligência, repetição e concentração. (Pierre Hadot chamou de exercício espiritual). Esse é um dos benefícios do formato de uma página por dia (com temas mensais) em que organizamos os estoicos (e os temas semanais no Diário Estoico).
É colocar uma coisa para você revisar – ter à mão – e digerir completamente. Não de passagem. Não apenas uma vez. Mas todos os dias ao longo de um ano e, de preferência, ano após ano. E se Epicteto estiver certo, é algo que você deve manter ao alcance o tempo todo – é por isso que uma coleção dos maiores sucessos, apresentada diariamente, foi tão atraente para nós.
Dessa forma, escrever em um diário é o estoicismo. É quase impossível ter um sem o outro.
Pratique o Infortúnio
“É em tempos de segurança que o espírito deve se preparar para tempos difíceis; enquanto a fortuna está concedendo favores, é então o momento de se fortalecer contra seus reveses.” — Sêneca
Sêneca, que desfrutou de grande riqueza como conselheiro de Nero, sugeriu que devemos reservar um certo número de dias a cada mês para praticar a pobreza. Coma um pouco de comida, vista suas piores roupas, afaste-se do conforto de sua casa e cama. Coloque-se face a face com a necessidade, disse ele, você se perguntará “É isso que eu costumava temer?”
É importante lembrar que este é um exercício e não um dispositivo retórico. Ele não quer dizer “pense sobre” o infortúnio, ele quer dizer viva-o. O conforto é o pior tipo de escravidão porque você está sempre com medo de que algo ou alguém o tire de você. Mas se você pode não apenas antecipar, mas praticar o infortúnio, então o acaso perde sua capacidade de perturbar sua vida.
Emoções como ansiedade e medo têm suas raízes na incerteza e raramente na experiência. Qualquer pessoa que tenha feito uma grande aposta em si mesma sabe quanta energia ambos os estados podem consumir. A solução é fazer algo sobre essa ignorância. Familiarize-se com as coisas, os piores cenários, dos quais você tem medo.
Pratique o que você teme, seja uma simulação em sua mente ou na vida real. O lado negativo é quase sempre reversível ou transitório.
Treine as Percepções
“Escolha não ser prejudicado e você não se sentirá prejudicado. Não se sinta prejudicado e você não terá sido.” — Marco Aurélio
Os estoicos tinham um exercício chamado Virando o Obstáculo de Cabeça para Baixo. O que eles pretendiam fazer era tornar impossível não praticar a arte da filosofia. Porque se você pode virar um problema de cabeça para baixo adequadamente, cada “mal” se torna uma nova fonte de bem.
Suponha por um segundo que você está tentando ajudar alguém e essa pessoa responde sendo mal-humorada ou não querendo cooperar. Em vez de tornar sua vida mais difícil, o exercício diz que, na verdade, eles estão direcionando você para novas virtudes; por exemplo, paciência ou compreensão. Ou a morte de alguém próximo a você; uma chance de mostrar fortaleza.
Marco Aurélio descreveu assim:
“O impedimento para a ação faz avançar a ação. O que está no caminho se torna o caminho.”
Deve soar familiar porque é o mesmo pensamento por trás dos “momentos ensináveis” de Obama. Pouco antes da eleição, Joe Klein perguntou a Obama como ele havia tomado a decisão de responder ao escândalo do Reverendo Wright. Ele disse algo como “quando a história estourou, percebi que a melhor coisa a fazer não era controlar os danos, era falar com os americanos como adultos”. E o que ele acabou fazendo foi transformar uma situação negativa na plataforma perfeita para seu discurso histórico sobre raça.
O refrão comum sobre os empreendedores é que eles aproveitam, até criam, oportunidades. Para o estoico, tudo é oportunidade. O escândalo do Reverendo Wright, um caso frustrante em que sua ajuda não é apreciada, a morte de um ente querido, nada disso são “oportunidades” no sentido normal da palavra. Na verdade, são o oposto. São obstáculos. O que um estoico faz é transformar cada obstáculo em uma oportunidade.
Não há bem ou mal para o estoico praticante. Há apenas percepção. Você controla a percepção. Você pode escolher extrapolar além da sua primeira impressão (“X aconteceu.” -> “X aconteceu e agora minha vida acabou.”). Se você vincular sua primeira resposta ao desapego, descobrirá que tudo é simplesmente uma oportunidade.
Nota: Este exercício serviu de inspiração para o livro “O Obstáculo é o Caminho“.
Lembre-se – Tudo é Efêmero
“Alexandre, o Grande, e seu condutor de mulas morreram e a mesma coisa aconteceu a ambos.” — Marco Aurélio
Marco Aurélio escreveu para si mesmo um lembrete simples e eficaz para ajudá-lo a recuperar a perspectiva e manter-se equilibrado:
“Percorra a lista daqueles que sentiram raiva intensa de algo: os mais famosos, os mais infelizes, os mais odiados, os mais o que quer que seja: Onde está tudo isso agora? Fumaça, pó, lenda… ou nem mesmo uma lenda. Pense em todos os exemplos. E quão triviais são as coisas que desejamos tão apaixonadamente.”
É importante notar que “paixão” aqui não é o uso moderno com o qual estamos familiarizados, como entusiasmo ou cuidado com algo. Como Don Robertson explica em seu livro, quando os estoicos discutem sobre superar as “paixões”, que eles chamavam de patheiai, eles se referem aos desejos e emoções irracionais, doentios e excessivos. A raiva seria um bom exemplo. O que é importante lembrar, e esta é a parte crucial, eles procuram substituí-los por eupatheiai, como alegria em vez de prazer excessivo.
Voltando ao ponto do exercício, é simples: lembre-se de quão pequeno você é. Além disso, lembre-se de quão pequeno é a maioria das coisas.
Lembre-se de que as conquistas podem ser efêmeras e que sua posse delas é apenas por um instante.
Se tudo é efêmero, o que importa? O agora importa. Ser uma boa pessoa e fazer a coisa certa agora, isso é o que importa e isso é o que era importante para os estoicos.
Tome Alexandre, o Grande, que conquistou o mundo conhecido e teve cidades nomeadas em sua homenagem. Isso é de conhecimento comum. Os estoicos também apontariam que, uma vez embriagado, Alexandre entrou em uma briga com seu amigo mais querido, Cleitus, e acidentalmente o matou. Depois disso, ele ficou tão desanimado que não conseguiu comer ou beber por três dias. Sofistas foram chamados de toda a Grécia para ver o que podiam fazer sobre seu sofrimento, sem sucesso.
Essa é a marca de uma vida bem-sucedida? De um ponto de vista pessoal, pouco importa se seu nome está gravado em um mapa se você perder a perspectiva e machucar aqueles ao seu redor.
Aprenda com o erro de Alexandre. Seja humilde, honesto e consciente. Isso é algo que você pode ter todos os dias da sua vida. Você nunca terá que temer que alguém o tire de você ou, pior ainda, que ele tome conta de você.
Tenha a Visão de Cima
“Quão belamente Platão colocou. Sempre que você quiser falar sobre as pessoas, é melhor ter uma visão de pássaro e ver tudo de uma vez – de reuniões, exércitos, fazendas, casamentos e divórcios, nascimentos e mortes, tribunais barulhentos ou espaços silenciosos, todos os povos estrangeiros, feriados, memoriais, mercados – todos misturados e dispostos em uma combinação de opostos.” — Marco Aurélio
Marco costumava praticar um exercício que é referido como “ter a visão de cima” ou “visão de Platão“. Ele nos convida a dar um passo para trás, ampliar e ver a vida de um ponto de vista mais alto do que o nosso. Este exercício – visualizando todos os milhões e milhões de pessoas, todos os “exércitos, fazendas, casamentos e divórcios, nascimentos e mortes” – nos incita a ter perspectiva e, assim como o exercício anterior, nos lembrar o quão pequenos somos. Ele nos reorienta e, como disse o estudioso estoico Pierre Hadot, “A visão de cima muda nossos juízos de valor sobre as coisas: luxo, poder, guerra… e as preocupações da vida cotidiana se tornam ridículas”.
Ver o quão pequenos somos no grande esquema das coisas é apenas uma parte deste exercício. O segundo ponto, mais sutil, é aproveitar o que os estoicos chamam de sympatheia, ou uma interdependência mútua com toda a humanidade. Como disse o astronauta Edgar Mitchell, uma das primeiras pessoas a realmente experimentar uma verdadeira “visão de cima”, “No espaço sideral, você desenvolve uma consciência global instantânea, uma orientação para as pessoas, uma intensa insatisfação com o estado do mundo e uma compulsão para fazer algo a respeito”. Dê um passo para trás de suas próprias preocupações e lembre-se de seu dever para com os outros. Tenha a visão de Platão.
Memento Mori: Medite Sobre Sua Mortalidade
“Vamos preparar nossas mentes como se tivéssemos chegado ao fim da vida. Não vamos adiar nada. Vamos equilibrar os livros da vida a cada dia. … Aquele que dá os retoques finais em sua vida a cada dia nunca está sem tempo.” Sêneca
A citação de Sêneca acima faz parte do Memento Mori – a antiga prática de reflexão sobre a mortalidade que remonta a Sócrates, que disse que a prática adequada da filosofia é “nada mais do que morrer e estar morto”. Em suas Meditações, Marco Aurélio escreveu que “Você poderia deixar a vida agora mesmo. Deixe que isso determine o que você faz, diz e pensa.” Esse foi um lembrete pessoal para continuar vivendo uma vida de virtude agora, e não esperar.
Meditar sobre sua mortalidade só é deprimente se você perder o ponto. Os estoicos acham esse pensamento revigorante e humilhante. Não é surpreendente que uma das biografias de Sêneca seja intitulada “Morrendo Todos os Dias“. Afinal, é Sêneca quem nos exorta a dizer a nós mesmos “Você pode não acordar amanhã”, ao ir para a cama e “Você pode não dormir novamente”, ao acordar, como lembretes de nossa mortalidade.
Ou como outro estoico, Epicteto, instou seus alunos: “Mantenha a morte e o exílio diante de seus olhos a cada dia, junto com tudo o que parece terrível – ao fazer isso, você nunca terá um pensamento base nem terá desejo excessivo.” Use esses lembretes e medite sobre eles diariamente – deixe-os ser os blocos de construção para viver sua vida ao máximo e não desperdiçar um segundo.
Premeditatio Malorum
“O que é bastante inesperado é mais esmagador em seu efeito, e a imprevisibilidade aumenta o peso de um desastre. Esta é uma razão para garantir que nada jamais nos pegue de surpresa. Devemos projetar nossos pensamentos à frente de nós a cada momento e ter em mente todas as eventualidades possíveis, em vez de apenas o curso usual dos eventos… Ensaie-os em sua mente: exílio, tortura, guerra, naufrágio. Todos os termos de nossa sorte humana devem estar diante de nossos olhos.” — Sêneca
A premeditatio malorum (“a pré-meditação dos males”) é um exercício estoico de imaginar coisas que poderiam dar errado ou ser tiradas de nós. Ela nos ajuda a nos preparar para os inevitáveis reveses da vida. Nem sempre obtemos o que é nosso por direito, mesmo que tenhamos merecido. Nem tudo é tão limpo e direto como pensamos que pode ser. Psicologicamente, devemos nos preparar para que isso aconteça. É um dos exercícios mais poderosos no conjunto de ferramentas dos estoicos para construir resiliência e força.
Sêneca, por exemplo, começaria revisando ou ensaiando seus planos, digamos, para fazer uma viagem. E então, em sua cabeça (ou escrevendo como dissemos acima), ele passaria pelas coisas que poderiam dar errado ou impedir que isso acontecesse – uma tempestade poderia surgir, o capitão poderia ficar doente, o navio poderia ser atacado por piratas.
“Nada acontece ao homem sábio contra sua expectativa”, ele escreveu a um amigo. “. . . nem todas as coisas acontecem para ele como ele desejava, mas como ele calculava – e acima de tudo ele calculava que algo poderia bloquear seus planos.”
Ao fazer este exercício, Sêneca estava sempre preparado para interrupções e sempre trabalhando essa interrupção em seus planos. Ele estava preparado para a derrota ou a vitória.
Amor Fati
“Amar apenas o que acontece, o que foi destinado. Não há maior harmonia.” — Marco Aurélio
O grande filósofo alemão Friedrich Nietzsche descreveria sua fórmula para a grandeza humana como amor fati – um amor ao destino. “Que não se queira nada diferente, nem para frente, nem para trás, nem em toda a eternidade. Não apenas suportar o que é necessário, menos ainda ocultá-lo… mas amá-lo.”
Os estoicos não apenas estavam familiarizados com essa atitude, mas a abraçaram. Há dois mil anos, escrevendo em seu próprio diário pessoal que se tornaria conhecido como Meditações, o imperador Marco Aurélio diria: “Um fogo ardente faz chama e brilho de tudo o que é jogado nele.” Outro estoico, Epicteto, que como um escravo aleijado enfrentou adversidade após adversidade, ecoou o mesmo: “Não busque que as coisas aconteçam do jeito que você quer; em vez disso, deseje que o que acontece aconteça do jeito que acontece: então você será feliz.”
É por isso que o amor fati é o exercício e a mentalidade estoica que você adota para tirar o melhor proveito de qualquer coisa que aconteça: tratar cada momento – não importa quão desafiador – como algo a ser abraçado, não evitado. Não apenas estar bem com isso, mas amá-lo e ser melhor por isso. Para que, como o oxigênio para o fogo, os obstáculos e as adversidades se tornem combustível para o seu potencial.
Quais são as melhores citações estoicas?
“Muitas vezes temos mais medo do que sofremos; e sofremos mais da imaginação do que da realidade.” — Sêneca
“É tolice tentar escapar das falhas dos outros. Elas são inescapáveis. Apenas tente escapar das suas próprias.” — Marco Aurélio
“Nossa vida é o que nossos pensamentos fazem dela.” — Marco Aurélio
“Não explique sua filosofia. Incorpore-a.” — Epicteto
“Se alguém lhe disser que uma certa pessoa fala mal de você, não faça desculpas sobre o que é dito de você, mas responda: ‘Ele desconhecia meus outros defeitos, senão não teria mencionado apenas esses.'” — Epicteto
“Se não é certo, não faça; se não é verdade, não diga.” — Marco Aurélio
“Você se torna aquilo a que dá sua atenção… Se você mesmo não escolhe os pensamentos e imagens aos quais se expõe, outra pessoa o fará.” — Epicteto
“Seja tolerante com os outros e rigoroso consigo mesmo.” — Marco Aurélio
“Você sempre tem a opção de não ter opinião. Nunca há necessidade de se aborrecer ou perturbar sua alma com coisas que não pode controlar. Essas coisas não estão pedindo para serem julgadas por você. Deixe-as em paz.” — Marco Aurélio
“Tudo o que você precisa é isto: certeza de julgamento no momento presente; ação para o bem comum no momento presente; e uma atitude de gratidão no momento presente por qualquer coisa que venha a você.” — Marco Aurélio
“Nenhuma pessoa tem o poder de ter tudo o que quer, mas está em seu poder não querer o que não tem e usar com alegria o que tem.” — Sêneca
“Se alguém pode me refutar – mostrar que estou cometendo um erro ou olhando as coisas da perspectiva errada – mudarei com prazer. É a verdade que busco, e a verdade nunca prejudicou ninguém.” — Marco Aurélio
“Hoje escapei da ansiedade. Ou não, eu a descartei, porque ela estava dentro de mim, em minhas próprias percepções, não do lado de fora.” — Marco Aurélio
“Você tem poder sobre sua mente – não sobre eventos externos. Perceba isso e encontrará força.” — Marco Aurélio
“Não são os eventos em si que perturbam as pessoas, mas apenas seus julgamentos sobre eles.” — Epicteto
“Ser como a rocha que as ondas continuam a quebrar. Ela permanece imóvel e a fúria do mar cai por terra ao seu redor.” — Marco Aurélio
“Primeiro diga a si mesmo o que você seria; e então faça o que tem que fazer.” — Epicteto
“Não perca mais tempo discutindo o que um bom homem deveria ser. Seja um.” — Marco Aurélio
“A principal indicação de uma mente bem ordenada é a capacidade de um homem de permanecer em um lugar e demorar-se em sua própria companhia.” — Sêneca
“Receba sem orgulho, deixe ir sem apego.” — Marco Aurélio
Com conteúdo do Daily Stoic.
